
О проекте | Новости | Мемориал | Некрологи | Помнить вечно | Кладбища | Инвентаризация кладбищ | Вопрос/ответ | Статьи |
Статьи
Смерть в русской культуре.
Проблема смерти и бессмертия является одной из центральных тем для всей русской культуры. Осмысление проблемы смерти и бессмертия своеобразно и весьма отличается от западного. В этом осмыслении проявляется самобытность русской культуры, оно складывалось под влиянием Византии, её культурных и религиозных ценностей. Рассматривая проблему смерти в русской культуре, мы затронем три аспекта: образ смерти в русском фольклоре, в русской литературе и философии. В фольклоре, который был вытеснен христианством на периферию общественного сознания, но не утратил своего значения, существовали представления о мире умерших как о мире, подобном этому. Покойники способны вмешиваться в жизнь живых; так же как и люди, они делятся на плохих и хороших. Их характер зависит от того, какой была их смерть. Проблема смерти в русской литературе рассмотрена едва ли не с той же степенью глубины и всесторонности, как и в русской философии. Она стала одной из центральных тем русской литературы. В творчестве Пушкина впервые исчезает запрет на исследование проблемы смерти и бессмертия. Пушкин не отворачивался от трагичности изображаемой смерти, но его отношение к смерти эстетическое, а потому внутренне гармоничное, лишённое безысходного ужаса. Пушкин изобразил смерть как загадку в ряду загадок бытия. Тема смерти в творчестве Лермонтова понимается как своего рода противоположность страдания, разочарования, душевной пустоты и тоски; это избавление от муки жизни. Но вместе с этим человек, переступив через порог смерти, перестаёт чувствовать; он не только перестает страдать, но и теряет способность любить, быть счастливым. Перед человеком встает проблема выбора: либо прекращение страдания, отказ от жизни, либо перенесение муки жизни. Лермонтов в качестве выхода никогда не предлагает добровольного ухода из жизни, самоубийства; решение этой дилеммы скорее зависит не от человека, но от высших сил, которые над человеком властны – от судьбы или от Бога. Очень часто одним из способов решения этой дилеммы является дуэль. На Гоголе русская культура почти исчерпала позитивные попытки понять смерть. Осознание смерти у Гоголя связанно с потусторонним миром; смерть это своего рода точка пересечения мира здешнего и мира иного. Автор изображает эти миры одновременно, они для него неразделимы. Тема смерти в творчестве Льва Николаевича Толстого связана с проблемой смысла жизни. Нежелание человека жить дальше связана с утратой смысла жизни; через похожие религиозно-философские искания прошел и сам Лев Николаевич («Исповедь»). В рассказе «Три смерти» описывается смерть состоятельной молодой барышни, старого крестьянина и дерева, в которое ударила молния. Вначале описывается смерть молодой женщины от чахотки: она никак не может примириться с неизбежностью собственной смерти, до конца не верит в происходящее. Во время соборования она остается внутренне чуждой происходящего, для неё сильнее собственное не желание расставаться с жизнь, которая для неё только успела начаться, чем религиозное переживание будущей встречи с Богом. Далее Толстой описывает смерть крестьянина, которой умирает тихо и незаметно, в примирении со всеми; его смерть похожа на смерть дерева – она подчиняется тем же природным закономерностям, она так же естественна. Толстой в этом рассказе хотел показать, что если человек знает, за чем он живет, то смерть он принимает менее трагичнее, для него это естественное завершение жизни. Страх перед смерть связан с отсутсвием смысла жизни. Тема смерти в русской литературе ХХ века представлена в творчестве Андрея Платонова. Для него смерть это испытание, с которым человек сталкивается; возможна победа над смертью, если человек умирает с осознанием нужности собственного существования. («Одухотворенные люди»). В творчестве А.И. Солженицына смерть понимается как нечто обыденное, происходящие ежедневно (в ГУЛАГе смерть одного человека это статистика); в то же время смерть это как бы прерывание естественного хода событий, с ней человек не может примириться, смерть для него всегда тайна. Герой романа «Архипелаг ГУЛАГ» Нежин рассуждает о смерти в духе эпикурейства, для него эти рассуждения – один из способов примирения со смертью: смерть похожа на сон, после смерти человек перестает существовать. Смерть не страшна, потому что после смерти нет ничего; человека мучает только страх смерти, но это предрассудок. В конце ХХ века интерес к проблем смерти и бессмертия не очень большой; однако эту проблему в своем творчестве затрагивают некоторые авторы: А.Проханов, О.Павлов, С.Сибирцев, Ю.Мамлеев, Л.Петрушевская, М.Струкова, С.Есин, А.Грякалов и др. Понимание проблемы смерти и бессмертии в русской философии очень отличатся от постановки и решения этой проблемы в западном мышлении. В наибольшей степени тема смерти рассмотрена в творчестве А. Хомякова, Вл. Соловьева, Н.Н. Федорова. Идея смерти в русской философии связана с идеей истинной жизни и идеей спасения. По Хомякову истинная жизнь это жизнь духовная; человек может духовно умереть прежде физической смерти. Смерть души гораздо страшнее смерти тела. Особое место в рассмотрении проблемы смерти играла идея Богоискупления. После распятия и воскресения Иисуса Христа для верующего человека стала возможной победа над смертью. Согласно Вл. Соловьеву победа человека над смертью, его стремление жить истинной жизнью неосуществимы в рамках единичного существования. Для этого необходимо единство усилий человека и общества. В отличие от Хомякова и Вл. Соловьева, Федоров считает, что преодоление смерти не в усилии человеческого духа, но воли. Человек, расширяя граница научного знания, способен изобрести средство преодоления смерти, получить бессмертие. Обретение бессмертия зависит от прогресса научного знания. Можно сказать, что в русской культуре преобладает христианское понимание смерти; смерть обоснованна в творении, она появляется вследствие первородного греха. Это один из способов примирения со смертью. Смерть может быть двух видов – смерть духовная и физическая; для русской культуры характерен страх перед смертью духовной, именно тогда происходит исчезновение человека. Смерть физическая не воспринимается как смерть души, но как переселение её в загробный мир в ожидании страшного суда и воскресения мертвых. После этого всегда остается надежда на вечную жизнь в Царствии Небесном. |